التنوع البشري بالمغرب – في وادي درعة جلست الثقافات وغنت: تناغم فني مغربي وعرب طاطا وأمازيغي وإفريقي | القنطرة.دي

وفي “الركبة” و”الشملة” و”الغناوة” يجب وضع الريحان فوق الشماغ لجعل الأغنية والرقص يبدوان مثاليين. وتنتمي هذه الأجساد والأفواه “اللعوبة” إلى منطقة “بني” شبه الصحراوية الواقعة جنوب شرق المغرب. وتقدر المساحة التي يسكنونها بـ (25.925 كيلومتراً مربعاً) وتتميز بثقافة متميزة ومختلطة، بعضها متميز وبعضها غامض، وبعضها أصلي أو ذو جذور مفقودة، ومنها ما نما على جانبي وادي درعة وفي الواحات.

ونتحدث هنا بالتحديد عن واحة طاطا التي تقع ضمن حدود منطقة “باني”. هناك العديد من الثقافات التي ترسخت هناك، اعتمادًا على عدد السكان والأشخاص الذين يأتون إلى هناك.

عاش السكان الأوائل في المنطقة قبل 9000 عام من ميلاد المسيح ونحتوا رموزهم على الصخور، والتي لا يزال من الممكن العثور على آثار لها في واحة تاتا. وسجل خلال تلك الفترة أسلوب حياته الذي تجلى بأشكال مختلفة، بدءا من الصيد والبحث عن الطعام، ثم مرحلة الإمساك بذيل البقرة التي تميزت بتدجين الزراعة والحيوانات، ثم عصر اكتشاف المعادن. وانتشرت النقوش البشرية الأولى خاصة في منطقة “تاجموت” شمال طاطا وغيرها من المناطق، وشكل وجودها متحفاً للطبيعة البرية، إلا أن الأخبار توقفت. الإنسان الأول.

ومن هنا تم نقل واستقرار العرق والثقافة.

ولم يعرف أحد إلى أي عرق ينتمي حتى المرحلة التي ظهرت فيها الدولة الأمازيغية في منطقة بني التي حكمت شمال أفريقيا قبل وصول الإسلام. وفي هذه الفترة تحديدًا، يقول الباحث الاجتماعي إبراهيم أوبرا: “إن هجرة شعوب البرية الأفريقية من منطقة السافانا الأفريقية، وما أعقبها من هروب اليهود إلى مصر ثم شمال أفريقيا، أضافت إلى موجات القبائل العربية التي وصلت من العصور القديمة، والتي بدأ من خلالها تكوين جنس بشري جديد”. حددت شبه الجزيرة العربية وبلاد الشام هوية المنطقة، والتي لا تزال مستمرة حتى يومنا هذا. “

وبحسب رواية أوبرا، فإن القبائل والجيوش العربية التي جاءت إلى الأندلس لم تستقر في الجنوب، لكن مع وصول بني هلال وبني سليم في القرن السابع، استقر بينهم “بني جلال”، واستقروا عند سفح جبال بني، حيث كانت اللغة البربرية سهلة التعلم وتتميز إلى يومنا هذا بلهجاتها ولهجاتها، بالإضافة إلى اختلاط أجزاء من البربر. لغة. أما شعب الدوبرالي فهم من موطن الشعب الحساني الذي قدم إلى المنطقة من الساقية الحمراء في القرن التاسع عشر. “ويحملون معهم بذور الثقافة الحسانية والصحراوية”.

أما الثقافة الثالثة التي ازدهرت في المنطقة فهي الثقافة الإفريقية البحتة التي تمثلها الشعوب ذات البشرة الداكنة التي وصلت في عصور مختلفة، أقدمها ما قبل الإسلام. لقد نشطوا كعبيد في زمن الأموريين والسعديين ومولاي إسماعيل، وتم استيعابهم بالكامل في الثقافتين العربية والأمازيغية، مما استبعد ثقافتهم الخاصة، باستثناء الحضور الغنائي العرضي في قرى “تيزونين”.

في وادي درعة… جلست الثقافة وغنت

وعلى ضفاف وادي درعة، تجمع هؤلاء الناس وشربوا الماء من نفس النهر. وتداخلت الأفكار والثقافات لتشكل ثقافة واحدة معقدة ومعقدة. وقد أدت إلى ظهور أشكال جديدة من الفن والتراث، حافظ بعضها على أصوله وما زال يستحضرها حتى يومنا هذا. وهذا يدحض التقليد القائل بوجود ثقافة واحدة فقط توحد سكان منطقة طاطا. وظل التنوع هو الوضع السائد، وظل التأثير المتبادل للثقافات هو العامل الرئيسي في خلق الثقافة المعقدة التي ترمز للمنطقة وتعبر عن هويتها.

وبفضل هذه البنية والتأثير، ما زلنا حتى اليوم نذهل عندما نسمع الشعر العربي النبطي تلاوة قبيلة ولد جلال، ممزوجًا بالتقاليد الأمازيغية، ثم يُلقى بأشكال فنية مختلفة. كانت القبيلة مبدعة في غناء الركبا، وهي قصيدة عربية في المحتوى، لكن أداءها (الرقص) كان أمازيغيا واعتمدت أيضا أشكالا فنية تنتمي إلى الصحراء الجنوبية الأمازيغية، أو الطوارق، مثل “الشمرا والقدرة”. أضافها الزوجي إلى فنهم.

الفن الأمازيغي والإفريقي

وإلى جانب هذه الأشكال، هناك زخم في الفن الأمازيغي والإفريقي يعكس ظروف الانقسام الصعبة التي تعرضت لها هذه الفنون، أو يعكس حالة الإبداع الفني الفريدة التي تشهدها المنطقة، والتي تجلت صوتا وجسدا في ما يسمى بـ “العواش”.

أواش هو مصطلح يلخص الممارسات الفنية لشعب البربر المنتشر في الأطلس الصغير (سوسة)، حيث تتناغم الفنون أو تختلف باختلاف الأدوات المستخدمة. يسرد أوبرا العديد من الفنون واختلافاتها. وهو فن “الأناكر” يؤديه مجموعة من الرجال “الأساييين” يرتدون الجلباب الأبيض والعمامات السوداء والأحذية البيضاء والقابوس أو الجوارب، ويتميز بالأوزان الشعرية والنغمات والإيقاعات والحركات، التي تتخللها في كثير من الأحيان حوارات شعرية بسيطة. يهيمن الغزال والكوميديا، مع تخصيص معظم الوقت للأغنية والحركة والإيقاع، ويكاد هذا الفن يهيمن على العديد من قبائل الأطلس الصغير.

وفي وقت ما، كان شعب تاكوموت في شمال منطقة طاطا يعتبر أهم مصدر له. فن “الدرست” هو حوار شعري غنائي بين شعراء يناقشون قضايا اجتماعية وسياسية مختلفة. ويتميز بانتظام العداد (1 متر) وطول الخطوط، مع تغيرات عرضية في الإيقاع والحركة. في منطقة طاطا، يتم تخصيص هذا الفن عادة في أيام الثلاثاء ويعتبر هدية من العريس للعروس في ليلة الزفاف. وتوجد تنويعات لهذا الفن في منطقة طاطا، مثل ‘درست طاطا’ التي تنتقل إلى شعب طاطا، و’درست تازنخت’ التي تمتد إلى منطقة الفيجة والجيوب الجبلية المرتبطة بها، و’حزام درست تخار’ الذي يمتد إلى الجزء الغربي من بني.

ولكل من هذه النماذج خصائصها الفنية الخاصة في الإيقاع والحركة والغناء. أما فن “أكوال” فيتميز بمشاركة النساء والفتيات في الغناء والإبداع الشعري والحركة، بينما يشارك الرجال في الإيقاع والإنشاد الشعري، منفتحين على أي بيت شعري يتناسب مع الإيقاع.

الزفاف والفن الموسمي

عندما يتعلق الأمر بحفلات الزفاف والفن المخصص للتعبير عن مشاعر الموسم، يتم تقديمه كحوار غنائي بين النساء والرجال، وله توقيعه الزمني وإيقاعه الخاص. إحدى الوسائل الممكنة لغرس القيم على مائدة الأعراس هي فن “التزارات”، فن “تماويشت”، الذي يُغنى في ليالي الحصاد والربيع. وهو أهم الفن المرتبط بالعمل الجماعي “التويزة” ويتم على شكل حوار بين رجل وامرأة.

أما فن “يامكان” فهو الفن الوحيد الذي يعبر عن أصوله الإفريقية وما زال يؤدى باللغة الإفريقية (التكونوت). ويعتبر الكركب والطبل من أهم أدواتها، وتشتهر قرية تيزونين بأداء الشعر باللغة الأمازيغية ذات الصبغة الدينية، ويجيد مولود السوداني من سكان تيزونين الغناء والرقص.

عندما زرت رجلاً سودانيًا في منزله لإجراء مقابلة معه في Takunaut، أحضر معه قطعة من الورق مكتوب عليها أسماء عائلته الأفريقية الأصلية التي تعيش في تيزونين، والتي قام بتغييرها إلى اسمه الأمازيغي. كتبت حوالي 10 أسماء عائلات، منها “آيت كايرو” التي كانت “الفوطة”، و”آيت مجيوة”، والتي كانت “بلا”، و”أدانباروك/بمبرا”، و”آيت القابوس/حبش”، و”آيت إديل هاي”، و”تاركو” و”آيت بلكير موسى…”.

المولد النبوي وموسم الصلاة لإزالة الظلم

وقال أوبرا إن “أفارقة تطاوين حافظوا على شعرهم وعلى اللغة الإفريقية “تادوني” التي تنتمي إلى غرب السودان (مالي والسنغال والنيجر). ويستخدمها بعض التيزونيين لكن لا أحد يعرف معناها”.

وظلت الكناوة محصورة في حدود القرى الصغيرة وتوارثها الأفراد عن طريق الزواج. وأنشأ السودانيون فرقاً وجمعيات لحمايتها، وقدمت عروضاً ثقافية في مناسبات مختلفة، فيما كان الناس من كل الجهات يتوافدون على تيزونين للتبرك والشفاء خلال موسم المولد النبوي المعروف بموسم “سيدي بلال”، والذي يحتفل به أبناء كناوة كل عام وتجمع الصدقات. وقال السوداني “إن عائلات غرب السودان، التي توزعت في هذه المنطقة حتى أغادير، لم تعد تمارس هذا التقليد، بل لقد اندثر بالفعل”.

لماذا غنى العبيد أغنية كناوة؟ يستجيب الشعب السوداني بـ “صلاة لطلب المغفرة من الله”، لكن هذه في الأساس صلاة لإزالة العبودية والقمع الذي يتم استخدامه ضدهم. لقد كانوا يطلقون نداءات حارة إلى السماء والتي أصبحت الآن قصائد صغيرة. فيقولون: رب اغفر لي يا ربنا.. يا رب اغفر لي ربنا. لدى كناوة تيزونين 22 أغنية، تقتصر على بيت واحد فقط يتكرر باستمرار، وتختلف الأغاني في الإيقاع واللحن، منها على سبيل المثال أغنية “زويد”. المال، وكسب المزيد من المال، والله. “هذا يختلف عن “ها يا كوالا ها عربي … ها عربي كوالا ها عربي” أو “سوري آس يا لالا سوري آس” والتي يقول السودانيون “جميع الأغاني تغنى في كناوة مقام”.

ولا تزال هذه النصوص تستخدم لغة أهل غرب السودان ويتم ترجمتها باللغتين العربية والأمازيغية، وهي نادرة جدًا لدرجة أنه لم يعد أحد يعرف معناها أو مرادفاتها. وبحسب السوداني، فإن الغناء تم على مرحلتين. «مرحلة صباح حيث تم بيع واستغلال العبيد قسراً، ومرحلة هجرة أهل غرب السودان طوعاً واستقرارهم في جنوب المغرب».

يهتم السودانيون بشكل خاص بتزيين شماغهم بالريحان عند الرقص أو الغناء على المسرح. ويحافظ هو وفرقته (15 فرداً) على هذا التراث الثمين، لكنه لم يخضع بعد للتوثيق أو البحث الموسيقي الأكاديمي.

بالإضافة إلى ذلك، هناك فن “التلهرد” أو “التواشت” الذي تمارسه قبائل البربر البدوية في بني غرب خلال حفلات الزفاف. لقد كان فنًا شاركت فيه النساء، يشبه إلى حد كبير فن الركوع لأبناء جلال، وربما كان أحد الفنون التي نشأت من الاختلاط الثقافي بين البدو العرب والبربر.

أما الفنون التعبيرية العربية، فظهرت في فن “الحرام” الذي يؤديه الرجال على ثلاثة أشكال: الرقف، والشاد (حوار شعري متعدد الأغراض)، والنهم. وللحرمة جرسها الخاص، وتعتمد على الشعر والأغنية والحركة، دون استخدام أية آلات موسيقية.

ويعتبر فن “الركبتين” بحسب أوبرا “من أجمل الرقصات عند عرب أورد جلال”، و”يرقصه الرجال والنساء في سطرين، يبدأ بـ’تيلورا’ البوصلة، ثم “الرقف”، تتخللها حركات الركبة العرضية والحوار الشعري (السد).” “

الفن السياسي والاجتماعي

هناك أيضًا فن يسمى “الطبل”. وهو حوار شعري غنائي مخصص لموضوعات سياسية واجتماعية، على إيقاع الطبول. يتم إجراؤه في ليلة الزفاف بمشاركة الرجل والمرأة جالسة. ومن ناحية أخرى، فإن فن «الرسم» مختلف، حيث يتم رسمه دون استخدام الآلات الموسيقية، حيث يشرب الرجال فقط الشاي، ويلقون القصائد الدينية.

أما فن “الخضرة” فيعزفه رجال ونساء يجلسون في دائرة مغلقة، يتم خلاله استخدام آلة تسمى “الخضراء” كآلة إيقاعية، ويحدث التصفيق، وتغنى قصائد رومانسية وعاطفية. وفيها تؤدي النساء رقصة في وسط دائرة تسمى “كازا”، وهو فن مشابه لما يسميه الدوباليون “الشمرا”.

الملابس تعكس التنوع

توضح الطريقة التي يرتدي بها سكان هذه المنطقة مدى اختلاف هذه المنطقة وتنوعها. وشاح أسود مربوط حول رأسها يدل على أن المرأة أمازيغية، والوشاح الملون يدل على أنها عربية. كما أن كلمة “راحي” لتلك الجهة أو الحزب تعني أن المشكلة تختلف عن تلك السائدة بيننا في القرى و”الدوارات”. نلتقي عادةً بأشخاص في تاتا يشيرون إلى أشخاص آخرين ومناطق أخرى مشهورة ببعض أشكال الفن الإبداعي.

هناك ثلاث أدوات تعبيرية ساعدت في ترسيخ الثقافة المتنقلة في إطار الثقافة العربية الإفريقية البربرية التي لم تحطمها النزعات القومية أو المعادية للأجانب. وقال أوبرا “ساهم الشعر (الكلمات) والحركة والصوت (الأغاني) في تأسيس ثقافة مشتركة، كما فتحت الآلات الموسيقية باب التبادل. كما تم إدخال آلتين أمازيغيتين، هما التارونتو والطوق، للأفارقة، واعتمد الجلاريون حركات الركبة والركبة من البربر الرحل وأضفوها إلى غنائهم الشعري”.

فلسطين في الشعر العربي الأمازيغي

فالشعر هو أساس الأغنية والرقص في المنطقة، وشعراء المنطقة، بغض النظر عن اللغة، يركزون على القضايا العالمية المشتركة، وفي مقدمتها فلسطين. تمكن الكاتب الأمازيغي محمد مستوي من جمع قصائد تتعلق بالاهتمام بفلسطين لشعراء منطقة سوسة. يجمع كتاب الباحث حسن أوبيرات، إخفاء أبناء جلال من التراث الشعبي، شعراء “الشديات”، ويجد أن قصائدهم التي غنوها في جلال كانت تدور حول الخيانة والتباهي. مع التاريخ حيث سجلوا تاريخ القبائل والحروب والأخبار والأسفار في ‘الشادية’. وتسجل شادية الشاعر حمد عليلي إحدى حوادث الحرب التي عرفتها القبيلة في ذلك العام (1980). يقول: «مشي عليّ بنو جلال كأنهم في الظلمة.

نحن خبراء في هذا البلد ولم يكن هناك أحد غير جيراننا

كيف يكثر الشرك كيف الغدير والوادي عرب

وافي المهاشير لماذا أصبح الغزاة في الساحل قلقين وجحود؟

وعن القصيدة القومية للشاعر باز المبارك “الطبرية” يقول:

سمعت أغنية فلسطين لرواى رمزيا في بيروت

سمعت أن الناس يموتون بالشلل كل يوم في بيروت.

يدير اليهود أحزابًا سياسية بالتعاون مع الحزب الشيوعي

شعبهم فقراء ردوا النار

وانظر إلى تشتت فلسطين الذي فركوه في الأرض.

…………………

وكان اليهود الذين كانوا على متن الطائرة يتعرضون للهجوم كل ليلة.

سمعت أغنية فلسطين لرواى رمزيا في بيروت

قبل القرن العشرين، لم يكن هناك سوى عدد قليل من الشعراء المعروفين بأعمالهم الأدبية، حيث وقعوا في دوامة النسيان. منذ القرن العشرين، ظهر الشاعر عبد الله بن حيموت في شعر أوريد جلال، الذي كتب الشعر أيضًا بين الأمازيغ، وكذلك في شعر عبد الله بلحاج، وأحمد بن آرال، وسالم أمورو، الذي لا يزال ينشد الشعر.

وتمكن بعض الباحثين الأنثروبولوجيين المحليين من إنقاذ المنظومة الشعرية من خلال توثيقها ونشرها في كتب، مثل حسن أوبيرات والباحث إبراهيم أوبلا، الذي جمع التراث الشعري لشعب أمازيغ المنطقة في عدة كتب.

وبحسب أوبرا، فإن الشعر الأمازيغي “يتميز بالغنائية والوضوح والصراحة والرمزية لأسباب أخلاقية، وله ضبط شعري وأمتار تعادل 37 مترا، فضلا عن خطوط رئيسية ومساعدة”.

من أمزار الجزائر إلى طاطا.. “نحن متشابهون”

يقول السكان المحليون أنه إذا كان هناك شيء مرتبط بآخر، فمن المرجح أن يتشاركوا أشياء مماثلة. والحقيقة أن أهل هذه المنطقة حلوا لغتهم الأصلية وبدأوا يتحدثون لغة مشتركة أو لهجة مشتركة. وفي منطقة طاطا تنتشر اللهجات العربية للعرب الدبرال والعرب الجلالي، و”رغم أنهم ينتمون إلى شجرة المكارين إلا أن لهجتهم مختلفة، وتختلف أيضا عن اللهجة الحسانية للصحراء، وفرض الاتصال بالبربر لهجة عربية تتخللها أمازيغية، إلا أن البربر يتحدثون لغة واحدة هي البربرية، وهي ما تعرف بلهجة أهل السوسة أو المصمودي” للمصمود. الناس. “

ويتعرض هذا التراث الوحي الواسع لمشكلة العزلة عن الثقافات الأخرى الموجودة بالمغرب. ولم يعرف الشماليون ثقافة الجنوبيين منذ التسعينات حتى وقت قريب. وبحسب أوبرا، قامت الدولة بإقصاء قاتل ضد تراث شعب الجنوب: “في عام 1995، بدأت المناطق المجاورة لنا تفرض وجودها على مكناس وفاس والرباط وغيرها، لكن ثقافة أور جلال وشعرها العربي النبطي طبعت كثقافة مكبوتة، ولم يحاول أحد نشرها خارج حدودها”، مثل طاطا أو ورزازات.

وظل هذا الإرث الهائل غير موثق لدى الباحثين والعلماء المغاربة حتى وقت قريب، عندما توافد علماء الأنثروبولوجيا الغربيون الذين يدرسون مغرب ما قبل الاستعمار إلى المغرب، ولكن “مع ظهور الحركة الأمازيغية في الستينيات، بدأت بعض نتائج الأبحاث تظهر في المكتبات العامة”.

وصال الشيخ – طاطا – المغرب

حقوق النشر: موقع قنطرة 2017

ar.cantara.de